Aron Hsu 的部落格

https://tw.news.appledaily.com/international/realtime/20180617/1374645/

當病到生不如死　我們有選擇去死的權利嗎？
我們對自己的生命有決定權嗎？
大部分的人怕痛怕死，更怕生不如死。如何才能善終？身為病人我可以決定到什麼程度？喝一杯藥就讓自己昏睡死亡，從折磨人的病痛解脫不是很好嗎？但為什麼我們無法自主選擇死亡（如安樂死、協助自殺），甚至協助你死亡的人還會觸法。本次「歪蘋妹一粥國際」就來看安樂死與緩和醫療。
 
● 安樂死／協助自殺／拒絕醫療權
 
‧安樂死：病人清楚表達意願後，由醫療人員直接為他施打藥物而死去。如荷蘭、比利時、盧森堡。（見圖表一）
比利時擁有全球最寬鬆的安樂死規定，除了允許所有年齡層的公民接受安樂死，非絕症末期病患也適用，也就是包括憂鬱症患者、非末期患者等。
 
‧協助自殺：醫療人員或他人準備藥物，最後由神智清醒的當事人主動喝下，或是按下藥物注射的按鈕而死。（合法國家見圖表二）
 
‧拒絕醫療權：病人可要求在病況嚴重，或患有某些疾病時，可拒絕維持或延長生命的醫療措施。目前南韓已實施《延命治療決定法》；台灣目前有安寧緩和條例，2019年《病人自主權利法》將上路。
以上這三項是目前各國供重病病患，緩解甚至解脫的選項，而台灣只允許拒絕醫療權。
 
在台灣的刑法中，自殺並不犯法，但協助自殺會觸犯刑法275條，也就是無論是鼓吹、幫助或是受當事人拜託而協助對方自殺，會被判1年至7年徒刑。也就是說台灣不只不能提供安樂死與協助自殺，以傅達仁的例子來說，他的家人有可能已觸法，這是目前在台灣，求死不能者會面臨的窘境。
 
● 為什麼想安樂死
 
經濟因素
如果你財力不夠，無法獨自負擔醫療開銷，社會福利制度又無法支持你獲得可緩解身心痛苦的治療時，再加上擔心拖累家人的心理壓力便容易讓人厭世。
 
生心理因素與人格特質
無法忍受長久病痛，不想臥床度過餘生的心願，或是對於較有領導特質，屬於有主見有掌控慾的人，可能會傾向主動提早結束性命，選擇安樂死或協助自殺。
 
但關係到人命的議題爭議自然大，在自主權與生命權之間，正反兩方各有意見。
 
●支持安樂死：認為人應有自主權，決定要不要這麼痛苦地活下去。
 
推動安樂死合法化的退休教師賴台生認為，人應有生命善終權，強調醫師並非神，無法解決所有病人的病痛。他也認為在台灣醫療介入無所不在，自然善終很困難，「生命意義在於活得精采，不在壽命多長」。
 
另外哲學系教授謝世明與醫師江盛也認為，現行法律無法提供所有病人需求。江盛表示，當代醫學倫理強調尊重病患的自主權是最高原則，因此人應該擁有必要時結束性命的權利，除了可接受同理心協助，或能減少跳樓臥軌等死亡悲劇。
 
除了支持末期病患接受安樂死，也有人認為飽受精神折磨的病患也應有權利，稱心理痛苦相較生理上痛苦來得不明顯，因精神問題尋死的人，也常被貼上「不珍惜生命」的標籤，但心理上的痛苦不能因為不外顯，就忽略它對於一個人折磨的程度，當藥物治療都無效，不堪折磨想赴死時，精神病患當然可以享有一樣的安樂死權利。
 
《經濟學人》2015年追蹤一名飽受憂鬱症折磨、時常自殘，想尋求安樂死的24歲比利時女子艾蜜莉的「求死過程」，記錄她從診斷、評估通過、與家人親友深談道別，到最後，她放棄死亡。影片中診療的醫師都向她不斷強調，「即便到最後一刻都能反悔，沒有人會看低妳。」而她對於自己到最後為何想放棄死亡，她也無法完全了解。
 
2015年一項針對比利時安樂死的調查發現，48名被准許安樂死的精神病患，1/3選擇活下來，其中有一半稱，只是被允許安樂死就讓他們在心理上獲得足夠平靜，讓他們可以繼續生活下去。
●反對安樂死：應循自然，不該加工讓人死亡；擔心開放安樂死可能會有滑坡效應，甚至會讓某些人死亡的權益，成為某些人的「義務」。
 
安寧照護經驗豐富的，台大醫院家醫科主治醫師姚建安接受電訪表示，無論以醫師身分或個人態度都反對安樂死，除了表示醫師天職為救人，也認為生與死都應自然，不應加工讓人死亡，也不該過度介入延長性命。
 
所以他積極推動安寧緩和醫療，強調緩和醫療是為了緩解病患疼痛，介入的時間點應該是在，積極治療對病人的好處沒那麼多的時候，讓病人可自然善終。
 
《病人自主權利法》（病主法）推動者之一、台大哲學系教授孫效智受訪時稱，身為罕病病患家屬他懂得照護的難處，雖然對於安樂死議題持保留立場，但他認為「保護自由寧不及勿過，保護生命寧過勿不及」。
 
信仰天主教的孫效智對於目前反對論述中，以生命神聖、生命掌握在上帝的觀點他也無法接受，「在你痛到實在無法忍受的時候，是不是真的選擇求死就這麼罪大惡極，說你沒有求死權利，我覺得有討論空間。」他認為安樂死議題，應該從法律、從人性經驗從公民社會角度去討論，而不是只從宗教角度下去看。
 
因為妻子楊玉欣是罕病患者，因此孫效智長期關心病人自主權益，同樣也是希望病患應有拒絕醫療權，希望能改善目前「一路救到掛」的情況。
 
但對於安樂死或協助自殺，他認為要在殺人罪上有但書必須經過審慎評估，是否會被濫用、會不會有滑坡效應，「你也許末期（想死），非末期也會來跟你說我也很痛苦（想死）；你允許身體痛苦，會不會有精神上痛苦的人來要求；允許成人，小孩也很慘啊。」孫效智也指出，荷蘭目前有組織正在推行，若厭世了也可安樂死；德國也有較極端的組織提出主張「讓我結束在生命的高峰」，他認為這樣一路下去，生命保護原則就沒了，同時目前正在做的自殺防治工作全都要被打個問號，對社會影響也很大。
 
另外孫效智也擔心，開放後會不會形成社會風氣，讓一群人的「死亡權利」變成某些人的「死亡義務」。他還提到每年都有不少德國人赴瑞士接受協助自殺，但引發的效應是，德國反而收緊規定，在2015年底禁止機構或專業人員禁止協助自殺，嚴格規定只能讓親友介入，其中原因值得思考。
 
都看到這裡了，不如再花點時間了解，在台灣的你，目前對於生病時有的權利是什麼吧。

●緩和醫療是什麼？
 
2019年上路的《病主法》雖無法滿足所有人期待，但你知道若你身為病人能擁有什麼權益嗎？
 
目前醫療方可將病患病情告訴家屬即可，但《病主法》上路後，醫師有義務告訴病患本人病情；一般人可預立醫療決定，選擇在危急或患有部分疾病時，要不要終止、撤除或不施行維持生命治療；預立的決定家屬不能干預；適用疾病除了癌末與八大非癌末期，還能適用植物人、重度失智等。
 
推動《病主法》之一的孫效智表示，身為病人就是雙重弱勢，需要依賴人照護，又無法積極爭取權益，因此希望透過推動該法讓病人較能掌控自己的情況，選擇在危急情況下要積極治療還是要緩和醫療。
 
孫效智解釋，緩和醫療不只針對生理的痛苦，還有心理。醫療角度來講，從人有痛苦，緩和醫療就要介入，它的目的不是治病，是處理痛苦的問題，所以這不應該是末期的才介入的東西。
 
他表示，緩和醫療不是像一般人直接聯想到安寧、等死；若主治醫師在兩三天前才放手，病人已經呈現譫妄（delirium）、意識不清醒的狀態，其實安寧的意義已經不大了。
 
孫效智指出，醫學有一部分是要處理痛苦，有一部分是要處理病根病原的，兩者相輔相成。但越到末期，治療的部分就越來越少，緩和醫療的部分就要越來越強化。
 
但在實際上，緩和醫療普及嗎？有多少病患會被告知權益？
 
積極推動安寧照護的姚建安醫師表示，在緩和醫療上給予醫師鼓勵制度不夠，再加上病床數不足等等資源的限制，以及擔心病人家屬可能會質疑為何不積極治療而引起紛爭。他悲觀認為，應該不到5%的醫師會主動提起，病人接受安寧緩和醫療資訊的機會就會更少。
 
根據姚建安醫師提供的數據，目前在台灣若病人申請安寧病床，平均得等1個禮拜；現在接受安寧緩和醫療的病患，有9成是癌症，他們平均可享有3個禮拜的安寧照護。
 
姚建安表示，安寧緩和醫療除了緩解病患生理疼痛，也會安撫心理，並做好告別與死亡的準備。理想上，安寧緩和醫療最好可持續1至3個月。
 
但因為目前醫療資源有限，無法提供這麼多病床，因此他期待未來長照2.0能結合末期病患的居家安寧照護，如此才能普及緩和醫療。
 
由此可見，在緩和醫療這條路上同樣也是有一大段路要走。
 
誰不想善終，要如何才能好死？若要開放安樂死選項，又應該要有怎樣的限制？你覺得呢？